蔡咅璟於台北市立美術館參展《共感：存在的節奏》: Museum

地質學的臨界區（Critical Zone），是從植被的樹冠一直延伸到地下水的底部，所有生命發生在這薄而脆弱的地球表層。面對氣候變遷的問題，法國哲學家布魯諾．拉圖（Bruno Latour）批判人類長期以自然與社會、全球與地方對立的錯誤方式理解世界，因而採用「臨界區」的概念，強調自然、技術、行動實踐，並提出：我們真正生活的不是「地球整體」，而是這一層薄薄的生命區。他強調，自然的臨界區是一個複雜的生命網絡，包括：岩石風化、微生物活動、水循環、植物根系與大氣交換等，共同構成整個生命支持系統。在技術上，我們透過科學裝置，例如：地質觀測站、氣象站、衛星等裝置，能夠看到生命系統。在行動實踐上，人類的行動，包括： 農業、工業、城市化等已經改變生命臨界區。因此，人類不是地球的外部觀察者，而是臨界區的一部分。人類行動、科技 與自然早已糾纏在一起。近年，美國物理學家凱倫．巴拉德（Karen Barad）借用量子物理中的 「量子糾纏」（entanglement）概念，當兩個粒子糾纏時，因為只會有一個共同狀態，它們不能再被視為兩個獨立物體。如同舞蹈中的雙人舞，其中的旋轉、托舉等特定動作需由兩位舞者合而為一共同完成。同樣地，人體與微生物、多物種關係、人與土地、技術感知、生物與環境等，也可能屬於同一事物、彼此連結的共生關係。

展覽從當代博物學的概念出發，邀請11位當代藝術家及團隊的藝術計劃，瞭解因技術的進展，不僅交疊原本過去、現在與未來的線性時間觀，亦探討人類應如何理解自身與物種、環境與世界的關係。從「人與非人共同演繹世界」（自然）、「擴增人類五感與時空觀」（技術）、與成為「互利共生的行動者」（行動實踐）三方面，讓我們感知原本無法觸及其它物種的環境界，在「選擇」與「介入」的實踐中，改變線性時間的進程，並產生生命倫理的責任。展場塑造為觀眾感知與實踐的場域，藉由共感與同理心，重新建構共享、互助與共生的倫理價值觀。